【分析解答题】儒家伦理的原生形态是家庭伦理,这种说法包含两重意思:其一,它首先是针对家庭的人伦关系而提出的;其二,其核心观念后来被投射到对家庭以外的人际关系的理解。
儒家提倡“爱有差等”,最根本的爱是对己而言。它是血缘的,故爱人,首先就是亲。亲子之间的亲或爱,是人类的天性,它是自然的,不需要更高的理由,儒家从它提升出一种最基本的伦理规范,叫作哮,在具体的孝亲行为中,爱是无条件的。类此不仅亲子之间,长兄(姐)小弟(妹)之间,关系也依此而来。因此,在家庭中,悌也可以与孝相提并论。
然而家庭是变化的,从只有父母子女的小家庭,发展为包括祖父母及子孙在内的大家庭,进而形成大家族和更大的氏族共同体。费孝通在《乡土中国》中写道:
以“己”为中心,像石子-般投入水中,和别人所联系成的社会关系,不像团体中的分子-般大家立在一个平面上的,而是像水的波纹一般,一圈圈推出去,愈推愈远,也愈推愈薄,在这里我们遇到了中国社会结构的基本特性了。我们儒家最考究的是人伦,伦是什么呢?我的解释就是从自己推出去的和自己发生社会关系的那一群人里所发生的一轮轮的序。
《释名》于“伦"字下也说“伦也,水文相次有伦理也"。
我们社会中的关系,就是这种丢石头形成同心圆波纹的性质,从生育和婚姻所结成的网络,可以一直推出包括无穷的人,过去的现在的和未来的人物。
因此,虽然乡土社会或氏族共同体包含家庭,但它毕竟超出了家庭,从伦理关系而言,要有所不同的原则提出。也就是说,必须从家庭伦理转向社会伦理,亦即从面对亲人转向面对熟人的问题上来。
熟人不需定义,但类型是多样的。亲戚、邻里、同事、朋友、师生,都是熟人。亲戚是血缘关系的延伸,一旦关系疏远,认就向熟人转化。邻里是地缘关系,没准是血缘关系转变而来的。同事是工作关系,朋服、师生则有精神关系的味道。儒家重家庭,但关怀没有局限于家庭,因此,除孝悌之外,《论语》还有其他伦理观念的提出,如忠与信。忠是忠于职守,尽自己的能力为服务对象工作,无论对国君或国家,甚至某种团体,均要求如此。信则是可信赖的品行,要求心口如一、行-致。它从朋友关系开始,意味着在平等的社会地位间的伦理要求。家庭关系基于血缘,不可选择的,而君臣,特别是朋友,是选择的,是社会关系。因此,忠信的要求超越家庭,是社会伦理。
为什么亲亲或无条件之爱不能成为处理所有人我关系的理论原则?原因在于这种伦理价值奠基在一种自然感情的基础上,而这种感情的作用是有局限的,这种限制包括自然与社会两个方面。自然方面,血缘关系的深浅会导致感情的亲疏之别,所以有愈推愈远,也愈推愈薄"的说法。社会方面,则每个个体能力或拥有资源的不充分,也没法支持其全面施爱的行动。儒家强调“爱有差等”,是从亲情开始培养并落实爱的伦理。它就是仁,即种子的内核。
但同时,又努力推广这种爱的范围,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。从亲仁民到爱物。让种子长成参天大树。(摘编自陈少明《亲人、熟人为生人》)
问题:
(1)文章分别介绍了儒家的哪些家庭、社会伦理?请简要概括。
(2)文章认为家庭伦理与社会伦理的联系和区别?请简要分析。
儒家提倡“爱有差等”,最根本的爱是对己而言。它是血缘的,故爱人,首先就是亲。亲子之间的亲或爱,是人类的天性,它是自然的,不需要更高的理由,儒家从它提升出一种最基本的伦理规范,叫作哮,在具体的孝亲行为中,爱是无条件的。类此不仅亲子之间,长兄(姐)小弟(妹)之间,关系也依此而来。因此,在家庭中,悌也可以与孝相提并论。
然而家庭是变化的,从只有父母子女的小家庭,发展为包括祖父母及子孙在内的大家庭,进而形成大家族和更大的氏族共同体。费孝通在《乡土中国》中写道:
以“己”为中心,像石子-般投入水中,和别人所联系成的社会关系,不像团体中的分子-般大家立在一个平面上的,而是像水的波纹一般,一圈圈推出去,愈推愈远,也愈推愈薄,在这里我们遇到了中国社会结构的基本特性了。我们儒家最考究的是人伦,伦是什么呢?我的解释就是从自己推出去的和自己发生社会关系的那一群人里所发生的一轮轮的序。
《释名》于“伦"字下也说“伦也,水文相次有伦理也"。
我们社会中的关系,就是这种丢石头形成同心圆波纹的性质,从生育和婚姻所结成的网络,可以一直推出包括无穷的人,过去的现在的和未来的人物。
因此,虽然乡土社会或氏族共同体包含家庭,但它毕竟超出了家庭,从伦理关系而言,要有所不同的原则提出。也就是说,必须从家庭伦理转向社会伦理,亦即从面对亲人转向面对熟人的问题上来。
熟人不需定义,但类型是多样的。亲戚、邻里、同事、朋友、师生,都是熟人。亲戚是血缘关系的延伸,一旦关系疏远,认就向熟人转化。邻里是地缘关系,没准是血缘关系转变而来的。同事是工作关系,朋服、师生则有精神关系的味道。儒家重家庭,但关怀没有局限于家庭,因此,除孝悌之外,《论语》还有其他伦理观念的提出,如忠与信。忠是忠于职守,尽自己的能力为服务对象工作,无论对国君或国家,甚至某种团体,均要求如此。信则是可信赖的品行,要求心口如一、行-致。它从朋友关系开始,意味着在平等的社会地位间的伦理要求。家庭关系基于血缘,不可选择的,而君臣,特别是朋友,是选择的,是社会关系。因此,忠信的要求超越家庭,是社会伦理。
为什么亲亲或无条件之爱不能成为处理所有人我关系的理论原则?原因在于这种伦理价值奠基在一种自然感情的基础上,而这种感情的作用是有局限的,这种限制包括自然与社会两个方面。自然方面,血缘关系的深浅会导致感情的亲疏之别,所以有愈推愈远,也愈推愈薄"的说法。社会方面,则每个个体能力或拥有资源的不充分,也没法支持其全面施爱的行动。儒家强调“爱有差等”,是从亲情开始培养并落实爱的伦理。它就是仁,即种子的内核。
但同时,又努力推广这种爱的范围,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。从亲仁民到爱物。让种子长成参天大树。(摘编自陈少明《亲人、熟人为生人》)
问题:
(1)文章分别介绍了儒家的哪些家庭、社会伦理?请简要概括。
(2)文章认为家庭伦理与社会伦理的联系和区别?请简要分析。
【分析解答题】简述中学生情绪情感的特点
【填空题】3岁前儿童的区域活动往往以()活动为主。大班应该注重活动的()和区域的()。
【分析解答题】某大班几个小朋友在讨论有关动物的问题。老师问:“你们刚才说了很多动物,我想问问,到底什么是动物?”丁丁说:“我们刚才说的大象、猴子、孔雀、斑马都是动物!"鹏鹏说:“动物有的有腿,有的有翅膀,有的会跑,有的会飞,有的会在水里游....."蓝蓝马上接着说:“有的吃草,有的吃米,有的喜欢吃肉......"客睿说:"我觉得会自己动的,会吃东西的,都是动物。"。
问题:请分析上述儿童概念发展的水平。
问题:请分析上述儿童概念发展的水平。
【填空题】幼儿教育的出发点和最后的归宿都是促进()。
【分析解答题】近年来,某小学为改革过于依赖纸笔测试的学业评价方式,在低年级实施基于绘本场景的XXX,采用XX化、XX化、XX评价方法,对学生各学科学习情况进行评价。由教师、家长志愿者、中高年级学生志愿者组成XXXX,根据每一位学生的表现评定等级。
一年级表现性评价选定的绘本为《犟龟》,其主要内容为:乌龟陶陶相应远方的邀请,启程去参加狮王二十八世的婚礼。一路上历经千辛万苦,闯过了各种难关。最终,他赶上的是狮王二十九世的结婚庆典。为考查学生的拼读能力,教师设计了“帮助乌龟陶陶朗读用拼音书写的请柬”的任务。为考查学生的音乐表演能力,要求学生为“狮王”唱一首歌,并配以表情和动作。接着,学生小组合作,用事先准备好的橡皮泥捏一顶王冠,将其作为“狮王”的礼物,这一任务不仅考查学生的造性能力,还考查学生的想象力、创造力和合作能力等。
实施表现性评价后,学生们都把期末评价当成XXXX,从学期初就开始期待,整个学期的学习状态与以往大不相同,表现出极大的热情。
问题:
(1)请对该校的实践表现进行评析。
(2)结合材料谈谈教学评价的功能。
一年级表现性评价选定的绘本为《犟龟》,其主要内容为:乌龟陶陶相应远方的邀请,启程去参加狮王二十八世的婚礼。一路上历经千辛万苦,闯过了各种难关。最终,他赶上的是狮王二十九世的结婚庆典。为考查学生的拼读能力,教师设计了“帮助乌龟陶陶朗读用拼音书写的请柬”的任务。为考查学生的音乐表演能力,要求学生为“狮王”唱一首歌,并配以表情和动作。接着,学生小组合作,用事先准备好的橡皮泥捏一顶王冠,将其作为“狮王”的礼物,这一任务不仅考查学生的造性能力,还考查学生的想象力、创造力和合作能力等。
实施表现性评价后,学生们都把期末评价当成XXXX,从学期初就开始期待,整个学期的学习状态与以往大不相同,表现出极大的热情。
问题:
(1)请对该校的实践表现进行评析。
(2)结合材料谈谈教学评价的功能。
【分析解答题】简述学前儿童时间概念教育的指导要点。
【分析解答题】简述教育实验设计的基本要素。
【填空题】教师在儿童游戏中扮演着()、()双重身份。
【分析解答题】就中国古人对诗、礼、乐的理解看,我们很难分清它到底是属于美学还是伦理学的问题。比如,诗或《诗经》作为文学形式,它的基本价值在于审美和情感表达,是美学的,但自孔子时代始,其道德、政治喻义被历代经学家进行了无限发挥,《诗经》因此几乎成为社会风教和政教读本。与此一致,礼主要涉及道德伦理问题,但由其昭示的人的行为的雅化和群体活动的仪式化,则是审美的:乐是中国社会早期对诗、乐、舞等艺术形式的统称,其审美和艺术特性自不待言,但它预示的心性、社会乃至天地人神的整体和谐,却指向伦理性的至善理想。也就是说,虽然按照现代学科划分,美与善或者美学与道德之间存在分界,但在中国传统文化的价值论述中,两者却是混融的,其一体性要远远大于分离性。
但是,在中国文化传统中,美与善或美与德之间仍然存在差异。比如在《论语.八份》中,孔子评价上古乐舞《武“尽美矣,未尽善也",《韶》则“尽美矣,又尽善也"。这一方面说明美与善不可相互取代,即美的未必就是善的,另—方面则说明善必然是从美出发的善,美对于道德之善而言具有奠基性和先发性。正是因此,自孔子以降,中国儒家向来主张以审美教育涵养道德教育,即以美储善。像在《论语.泰伯》中,孔子将人的成长分为三个阶段,即"“兴于诗,立于礼,成于乐”。其中,一个人在幼年时代之所以要读诗,根本原因在于诗描绘的是人间的美好事物,诗的吟诵和学习能够兴发人性中美好的侧面,而这种人性的美好就是善。此后对于礼乐的修习,则同样是将道德行为与心性和谐置于美的浸润和环绕之中。据此,所谓以美储善,就是通过美对善的渗透和包容,使美成为道德的容器和存在境城。中国传统儒家强调美对善的生成和涵养作用,同时也强调善向美的二次生成。人们相信,人的内在道德品质与外在形貌具有—-体关系,良善的本性总会以美的形象向外显现。孟子曾讲,观察一个人,最好的办法就是看他的眼睛,因为眼睛作为心灵的窗口,既不能掩饰其内在的人性之忍,也不能抑制他的道德之善。一个有德的人,只要“仁义礼智根于心”,就会“见于面,盎于背,施于四体”,使人的形貌成为道德的表象形式。基于这种看法,孟子认为涵养内在的“浩然之气"”是培有君了之德的要务,被这种道德化的浩然之气充盈的状态就是美的状态,由此显现的形象的光辉就是崇高。据此可以看到,对于中国传统儒家来讲,美不仅在源发意义上成为人性向善生成的内部动因,而且也是道德外化的形式。
在中国古代,美—方面涵养道德,另—方面引领道德;它在个体层面涉及“以美立人"问题,在国家层面涉及“以美立国”"问题。一种美德共济、美善相乐的雅化国风正是借此得以形成。在美与德的关系上.中国传统思想者之所以以美和艺术作为国家道德建设的重要手段,原因无非在于美深化了道德的人性基础。如《礼记.乐记》讲:“德者,性之端也:乐者,德之华也:金石丝竹,乐之器也。诗,言其志也:歌,咏其声也:舞,动其容也。三者本于心,然后乐器从之。是故情深而文明,气盛而化神,和顺积中而英华发外,唯乐不可以为伪。
也就是说,人生在世,天然地追求快乐,诗、歌、乐、舞是快乐的表现形式,由此引发的道德必然是有深邃人性根基的道德。在中国历史上.儒家思想者之所以持之以恒地对其人民进行诗教和乐教,根本原因在于看到了美和艺术对人性之善的发蒙、滋养和化育作用。这是—种以“情深”为基础的“文明”,是由“和顺积中”而自然达成的“英华外发”。这种由美向德的自然生成,可以有效避免诸多道德教育弊端的出现。比如,美的内在充盈可以防止道德教育的空洞化和教条化,人对美的顺向接受可以缓解道德对人性的压力,美与德的贯通则可以解决因道德植入而使人性撕裂或异化的风险。从中国历史看,由儒家确立的社会道德原则和伦理秩序之所以具有纵贯数千年的生命力,关键在于它借助美和艺术深化了道德的人性基础,活化了社会伦理秩序,软化了诸多人伦规则的机械和僵硬,使其更合乎人性和人情。或者说,种审美化和艺术化的道德,必然是人性化、人情化的道德,也必然是人更乐于认同并能够恒久持守的道德。认清这一点,有助于更深刻地体认美育之于中国当代学校乃至国民教育的重要性,同时也有助于为国家道德建设开启出--条更趋行稳致远的道路。
(摘编自刘成纪《中国古典美学中的“美”与“德”》)
问题:
(I)在传统儒家看来,“美”与“德”的一体性体现在哪?根据文章简要概括。
(2)以美有德的方式有何特点和效果?概括文章。
但是,在中国文化传统中,美与善或美与德之间仍然存在差异。比如在《论语.八份》中,孔子评价上古乐舞《武“尽美矣,未尽善也",《韶》则“尽美矣,又尽善也"。这一方面说明美与善不可相互取代,即美的未必就是善的,另—方面则说明善必然是从美出发的善,美对于道德之善而言具有奠基性和先发性。正是因此,自孔子以降,中国儒家向来主张以审美教育涵养道德教育,即以美储善。像在《论语.泰伯》中,孔子将人的成长分为三个阶段,即"“兴于诗,立于礼,成于乐”。其中,一个人在幼年时代之所以要读诗,根本原因在于诗描绘的是人间的美好事物,诗的吟诵和学习能够兴发人性中美好的侧面,而这种人性的美好就是善。此后对于礼乐的修习,则同样是将道德行为与心性和谐置于美的浸润和环绕之中。据此,所谓以美储善,就是通过美对善的渗透和包容,使美成为道德的容器和存在境城。中国传统儒家强调美对善的生成和涵养作用,同时也强调善向美的二次生成。人们相信,人的内在道德品质与外在形貌具有—-体关系,良善的本性总会以美的形象向外显现。孟子曾讲,观察一个人,最好的办法就是看他的眼睛,因为眼睛作为心灵的窗口,既不能掩饰其内在的人性之忍,也不能抑制他的道德之善。一个有德的人,只要“仁义礼智根于心”,就会“见于面,盎于背,施于四体”,使人的形貌成为道德的表象形式。基于这种看法,孟子认为涵养内在的“浩然之气"”是培有君了之德的要务,被这种道德化的浩然之气充盈的状态就是美的状态,由此显现的形象的光辉就是崇高。据此可以看到,对于中国传统儒家来讲,美不仅在源发意义上成为人性向善生成的内部动因,而且也是道德外化的形式。
在中国古代,美—方面涵养道德,另—方面引领道德;它在个体层面涉及“以美立人"问题,在国家层面涉及“以美立国”"问题。一种美德共济、美善相乐的雅化国风正是借此得以形成。在美与德的关系上.中国传统思想者之所以以美和艺术作为国家道德建设的重要手段,原因无非在于美深化了道德的人性基础。如《礼记.乐记》讲:“德者,性之端也:乐者,德之华也:金石丝竹,乐之器也。诗,言其志也:歌,咏其声也:舞,动其容也。三者本于心,然后乐器从之。是故情深而文明,气盛而化神,和顺积中而英华发外,唯乐不可以为伪。
也就是说,人生在世,天然地追求快乐,诗、歌、乐、舞是快乐的表现形式,由此引发的道德必然是有深邃人性根基的道德。在中国历史上.儒家思想者之所以持之以恒地对其人民进行诗教和乐教,根本原因在于看到了美和艺术对人性之善的发蒙、滋养和化育作用。这是—种以“情深”为基础的“文明”,是由“和顺积中”而自然达成的“英华外发”。这种由美向德的自然生成,可以有效避免诸多道德教育弊端的出现。比如,美的内在充盈可以防止道德教育的空洞化和教条化,人对美的顺向接受可以缓解道德对人性的压力,美与德的贯通则可以解决因道德植入而使人性撕裂或异化的风险。从中国历史看,由儒家确立的社会道德原则和伦理秩序之所以具有纵贯数千年的生命力,关键在于它借助美和艺术深化了道德的人性基础,活化了社会伦理秩序,软化了诸多人伦规则的机械和僵硬,使其更合乎人性和人情。或者说,种审美化和艺术化的道德,必然是人性化、人情化的道德,也必然是人更乐于认同并能够恒久持守的道德。认清这一点,有助于更深刻地体认美育之于中国当代学校乃至国民教育的重要性,同时也有助于为国家道德建设开启出--条更趋行稳致远的道路。
(摘编自刘成纪《中国古典美学中的“美”与“德”》)
问题:
(I)在传统儒家看来,“美”与“德”的一体性体现在哪?根据文章简要概括。
(2)以美有德的方式有何特点和效果?概括文章。
发布评论 查看全部评论